Предавање
је одржано 23. октобра 1996. године на “Међуправославном
богословском-научном скупу“ одржаном на острву Егини у манастиру Свете
Тројице, чији је ктитор сам свети Нектарије, а поводом 150 година
његовог рођења.
Општа тема скупа била је: „СВЕТИ НЕКТАРИЈЕ – ДУХОВНИ, МОНАШКИ И ЦРКВЕНИ ВОЂА“. Скуп је трајао три дана (21 – 23. октобра), на коме је узело учешћа 25 предавача, и велики број слушалаца (око 300 душа). Сав рад скупа преношен је директно преко радио станице пирејске Митрополије, те је могао да га прати половина Грчке. Предавања су праћена и адекватном дискусијом у којој је учествовао велики број присутних. Међу предавачима, поред Грчке, биле су заступљене следеће Православне Цркве: Српска, Руска, Бугарска и Румунска. После завршетка овог предавања развила се веома жучна дискусија, која је трајала преко сат времена. У њој су узели учешћа многи од учесника скупа и јасно се диференцирали: ко је за следовање светим Оцима, а ко – за пагубни пут Екуменизма.
Свети Нектарије Егински и његов став према екуменизму
1. О животу светог Нектарија, а нарочито о датуму његовог блаженог упокојења 1920. године, више пута је истицано од стране претходних говорника. Исто тако познато је да је „Екуменизам”, у своме данашњем облику и поимању, настао знатно доцније, конкретно 1948. године као ССЦ (Светски савет цркава). Имајући те две чињенице у виду, наша тема могла би изгледати мало анахрона. Па ипак није тако. Одбор ове прославе, који је предложио и овако формулисао ову тему, свакако је имао разлога за то.
И заиста, ако Екуменизам, у правом смислу те речи, и није постојао у време светог Нектарија, постојали су његови корени, његове претече, према којима је Свети Нектарије итекако заузимао свој став, или боље рећи, понављао је у себи став ранијих Светих Отаца Цркве, од којих се он ни по чему није хтео разликовати, чиме је и постао један од њих. Тај став Светог Нектарија према претходницима Екуменизма, па и према Екуменизму начелно, размотрићемо доцније, пошто најпре погледамо развојни пут Екуменизма од самих његових зачетака.
Први облик Екуменизма јесте онај папски и римокатолички, који је вековима користио Унију као средство за постизање јединства хришћана, наравно, безуспешно, иако је то коштало Православну Цркву многих страдања и невоља кроз хиљадугодишњу историју. Та врста Екуменизма је тема за себе коју би сада заобишли.
Други вид Екуменизма, много опаснији и пагубнији, родио се у крилу Протестантизма, али са истим циљем – сједињења хришћана и „цркава”, но без јединства у вери и истини. Овај Екуменизам као ССЦ и јесте предмет нашег излагања.
2. Појам Екуменизма изражава се данас појмом ,,Светског савета цркава”. И само име његово показује сву јеретичност ове псевдоцрквене организације. У учењу хришћанске вере постоје многе истине које су добиле у догматским дефиницијама од стране Светих Отаца Цркве на Васељенским Саборима један одређени израз, који не трпи различита поимања. Тако су Свети Оци II Васељенског Сабора одржаног у Цариграду 381. године формулисали догму вере у ЈЕДНУ, СВЕТУ, САБОРНУ (КАТОЛИЧАНСКУ - не "католичка") И АПОСТОЛСКУ ЦРКВУ, а не у ,,МНОГЕ” (цркве), од којих би неки облик „савета” или „јединства”, или неки облик „надцркве” могао произаћи.
Црква је Једна и католичанска и у њој је сабрана (отуда и – Саборна) заједно сва Истина ,,сва Благодат, све што је Господ Христос донео са Собом на земљу, предао и оставио људима ради њиховог спасења. Она је Једна и Саборна јер сабира у себи све оне који желе спасење у једно унутрашње јединство, у Тело Богочовека Христа.
Тако, сама идеја једног „савета” (или „савеза”), или „сједињења” цркава јесте немогућа, недопустива и неприхватљива за савест сваког православца, а камо ли за једног Светитеља. Онај ко би имао супротно мишљење, како би могао бити Светитељ? И заиста, којег „светитеља” имају од великих екумениста? Ни једног!
3. Историја Екуменизма као ССЦ има своју предисторију. Као појава, Екуменизам не садржи ништа ново: ради се о старој идеји, која је оживљена у задњих, отприлике, 100 година. Годинама и деценијама људи пишу, дискутују и говоре о екуменизму тако да можемо да кажемо да се ради о једном веома компликованом проблему.
Пре свега, Екуменизам је једна еклисиолошка јерес, јер први његов напад усмерен је против самих темеља Православне вере, против Свете Цркве, у настојању да је промени (Цркву) у једну екуменску организацију, лишену богочовечанске благодати Тела Христовог, крчећи тако пут за појаву антихриста.
Темељи савременог Екуменизма постављени су већ крајем прошлога века 1897. године на Ламбетској Конференцији, која је, као прво, формулисала један догматски МИНИМУМ, који је имао за циљ очекивано екуменско уједињење (унију) „хришћанских” цркава. Овај догматски минимум долази од идеје да сједињење треба тражити у Светом Писму (а не и у Светом Предању), у Символу Никео-Цариградском, и у две Свете Тајне: Крштењу и Евхаристији. Као друго, утврђен је принцип толеранције у односу на учења других „цркава” и спремност за увођење „компромиса љубави”. И као треће „откриће” Ламбетске Конференције била је добро позната „теорија грана” (branch theory), која на неки начин изједначава све „цркве”. Ово зло семе, чим је посејано, брзо је никло и разрасло се невероватно, као и сваки коров.
Са стране Православних у развоју екуменског покрета допринеле су много две циркуларне посланице Васељенског Патријарха Јоакима III. Прва 1902. год. упућена поглаварима сестринских Православних Цркава, дотиче теме односа Православних Цркава између себе, према римокатолицима и протестантима, као и питање календара. Одговори на ову посланицу сестринских Православних Цркава, и повратни одговор Велике (Цариградске) Цркве (1902 -1904.), заокружују ову преписку, која представља први званични текст Васељенске Патријаршије у односима са другим Православним Црквама.
Друга енциклика „свим Црквама Христовим” (дакле, и неправославним) послата 1920. год. пружа претпоставке за очекивану сарадњу „међу различитим црквама” и за „подгревање хришћанске љубави”, као и пројекат од једанаест тачака за њено остварење у пракси.
У овом периоду (од 1904 – 1920) много се говорило о промени црквеног календара, проблему који је узнемиравао и Светог Нектарија. Наш Светитељ је сматрао односну промену за једно велико зло, али је истовремено, пре свога упокојења, дао савет игуманији Ксенији да, ако се случајно деси ова промена календара, његов манастир на Егини нек следи званичну Цркву, што се заиста, и десило.
Овде треба још једном подвући да првобитне организације које су претходиле ССЦ, као „Међународна мисионарска конференција” (Единбург 1910.), Светско удружење за ширење међународног пријатељства преко цркава (1914.), покрет „Живот и дело” и др. биле су чисто протестантске творевине. Нажалост, од 1922. год. Православни почињу активно да учествују на разним конференцијама и скуповима екуменског карактера, припремајући тако Прву Генералну Скупштину ССЦ у Амстердаму 1948. године. На том скупу било је присутно доста представника Православних Цркава, као Патријаршија: Цариградске, Александријске, Антиохијске, Јерусалимске, Архиепископија Кипарске и Грчке, као и Руске Митрополије за Северну Америку (сада позната као „Православна Црква Америке”). Одбиле су, међутим, да учествују на том скупу Цркве Источних Земаља „иза гвоздене завесе”, које су чак и осудиле ССЦ као јерес. То је био први пут у историји екуменског покрета да се Православље по питању односа према њему показало подељено. Интересантно је поменути да је и римокатоличка црква имала негативан став, забранивши учешће римокатолика и као посматрача.
Она ни до данас није постала „званично” чланица Екуменског покрета, сачувавши своју доследност, иако у пракси итекако међусобно много шурују.
Међутим, ова ревност појединих Православних Цркава за заштиту божанских истина Цркве, није дуго трајала. Период неодлучности и колебања трајао је негде до 1965. године, када видимо да су све Православне Цркве постале органски делови ССЦ, па међу њима и Српска Православна Црква, иако међу последњима. Посебно после заседања централне Комисије ССЦ 1959. г. на Родосу, Православни између себе просто су се такмичили ко ће од њих бити већи екумениста, ко ће учинити већи компромис, уступак или попуштање неправославнима, све у име неке „љубави”, која је много чешће и више била лицемерје и користољубље, него истинска јеванђелска љубав.
Од 1961. год. православни екуменисти (ако су та два појма уопште спојива међусобно), почели су да сазивају читав низ конференција и скупова са циљем да реализују своје екуменистичке програме и циљеве. Тако, 1964. г. сазвана је на Родосу III Свеправославна Конференција, где је донешена одлука за успостављање дијалога са јеретицима (свих врста) „на равној основи”, и свака помесна Православна Црква задужена је да одржава посебне „сестринске односе” са јеретицима. Главни вођа свих ових екуменистичких замки био је Васељенски Патријарх Атинагора, који је започео сталне сусрете са Папом, „извршио” узајамно скидање Анатема из 1054. године, реализовао заједничке молитве (насупрот светим Канонима) итд. Затим, његови наследници и помоћници до данас, држе се истога пута, превазилазећи у компромисима и снисхођењу чак и самог Атинагору.
Други представници осталих помесних Православних Цркава, делују такође сагласно са овим екуменским програмом, тако да њихови поступци немају ништа заједничко са учењем и деловањем Светих Отаца и са свештеним Канонима Христове Цркве. Међе које су поставили Оци наши нарушене су од стране такозваних „православних екумениста”; границе између истине и лажи, светлости и таме, Христа и Велијара уклоњене су.
Све ово, по Светом Старцу оцу Јустину Поповићу, представља јудинску издају Православља, страшну издају Господа нашег Исуса Христа и целокупне Цркве Његове. Да је то заиста, тако, довољно је погледати Епископско исповедање вере пред хиротонију, и упоредити га са праксом савремених поборника екуменизма.
У том исповедању, онај који се хиротонише за Епископа, свечано изјављује пред Богом, Анђелима и људима: „Примам богонадахнуте списе и учења старијих и новијих Светих Отаца Цркве Христове, који су сагласни Јеванђељу и учењу Светих Апостола… Оне пак који друкчије, а не православно мисле о хришћанској вери, одбацујем као туђе – мислеће Христовој Цркви, као кваритеље Истине Божје и упропаститеље спасења људи… Све јересиначалнике, и њихове једномишљенике одбацујем и анатемишем и јасно и гласно говорим: Свима јеретицима анатема!” (Ср. Гал. 1. 8).
И још додаје: „Примам и прихватам Светих Седам Васељенских Сабора и све Помесне Саборе које Свети Оци прихватише и потврдише… Исповедам све одредбе ПРАВЕ ВЕРЕ које су они изложили. Примам и све свештене Каноне које саставише Свети Оци и предадоше их Цркви… Изјављујем да све оно што Једна, Света, Саборна и Апостолска Црква Православних прима и догматски исповеда, то и ја примам и верујем и исповедам; ништа не додајући, ништа не одузимајући, ништа не мењајући ни од Догмата ни од Предања… А све што она осуђује и одбацује као учење туђе Јеванђељу, то и ја одбацујем…”.
Ко дакле, од савремених православних екумениста може с правом да понови речи Светих Васељенских Сабора, који своје догматске одлуке скоро редовно почињу формулом: „Следујући Светим Оцима…” или: „по учењу Светих Отаца…” итд.? Када је на VII Васељенском Сабору прочитан Никео-цариградски Символ вере, Оци Сабора су изјавили: „Сви ми тако верујемо, сви тако исто мислимо, и сви се сагласно потписујемо… То је вера Апостолска, вера Отачка, вера Православна, вера која утврди Васељену… Ми следујемо древној одлуци Цркве да чувамо одредбе Светих Отаца. Тако мислити ми смо научени и утврђени Светим Оцима нашим и њиховим богопреданим учењем”.
По Светом Максиму Исповеднику, „Црква признаје за истините и свете оне Саборе, који показаше да су њени истински догмати истинити”. Слично говори и Свети Кирило Александријски: „Сви који имају здрав смисао (=ум), старају се следовати учењу Светих Отаца”, јер се по Светом Апостолу „само са свима Светима може разумети шта је ширина и дужина и дубина и висина премудрости и разума Божијег, и познати љубав Христова, која превазилази свако знање” (Еф. 3, 18 – 19: Рим. 11, 33).
У свим битним питањима вере и побожности потпуно се слажу сви Свети Оци. „Отац не противуречи Оцима, јер су сви они били заједничари једнога Духа”, вели Свети Јован Дамаскин.
Ваистину, нема ни једног Светог Оца који би се сложио са ставовима и праксом савремених екумениста, и који би благословио све оно што се радило у Камбери (1991), што се потписало у Баламанду (1993), што се видело у Риму (1995), и где све не. Више је него очигледно да ни Свети Нектарије, без обзира на сву његову толерантност и трпељивост, нити би тако нешто чинио, нити би то благословио. Напротив! Ма колико да је он био човек љубави за све људе, што је несумњиво, ипак је најпре био човек православне вере и православног става. Сам он то исповеда говорећи: ,,Епископ треба да увек остане у моралним принципима Јеванђеља и никада да их не напушта или да их преступа тобоже због догматских разлика”.
Шта значи ово, ако не понављање, само на други начин, онога што је рекао Свети Максим Исповедник, говорећи: „Ја не желим да се јеретици муче, нити се радујем њиховом злу – Боже сачувај! – него се већма радујем и заједнички веселим њиховом обраћању. Јер шта може вернима бити милије него да виде да се растурена чеда Божија саберу у једно. Ја нисам толико помахнитао да саветујем да се немилост више цени него човекољубље. Напротив, саветујем да треба са пажњом и искуством чинити и творити добро свима људима, и свима бити све – како је коме потребно. Притом, једино желим и саветујем да јеретицима као јеретицима не треба помагати на подршку њиховог безумног веровања, него ту треба бити оштар и немилосрдан. Јер ја не називам љубављу него човекомржњом и отпадањем од божанске љубави када неко потпомаже јеретичку заблуду, на већу пропаст оних који се држе те заблуде“ (РG 91, 465 С).
Овде треба подвући један моменат који увек има велику важност за Цркву, а посебно у наше време. У почетку наведеног места, Свети Максим саветује личним примером, говорећи да се он не радује мучењу јеретика, него се напротив радује и заједнички весели њиховом обраћењу. Није рекао Светитељ да се он, као и Црква Божија, радују напредовању у постизању јединства са јеретицима, него се радују њиховом обраћању. Јер само обраћање од заблуде ка истини и од таме ка светлости, може да им обезбеди вечно спасење. Управо и једино то, за Светог Максима, има јединствену и вечну вредност. Свети Отац не познаје компромис са јеретицима, не ради на уједињењу са њима него на поновном присаједињењу њих Једној и Јединој Цркви Божјој, која чува своје јединство у јединству праве и спасоносне вере.
Сличан став према јеретицима, дакле и према Екуменизму као свејереси, имао је и Свети Нектарије, као и сви Свети Оци кроз векове.
Савремени „православни екуменисти”. који мисле, говоре или раде супротно Светим Оцима, шта заједничко имају са њима? Нека сами о томе озбиљно промисле.
 |
| Фото: Илустрација |
Општа тема скупа била је: „СВЕТИ НЕКТАРИЈЕ – ДУХОВНИ, МОНАШКИ И ЦРКВЕНИ ВОЂА“. Скуп је трајао три дана (21 – 23. октобра), на коме је узело учешћа 25 предавача, и велики број слушалаца (око 300 душа). Сав рад скупа преношен је директно преко радио станице пирејске Митрополије, те је могао да га прати половина Грчке. Предавања су праћена и адекватном дискусијом у којој је учествовао велики број присутних. Међу предавачима, поред Грчке, биле су заступљене следеће Православне Цркве: Српска, Руска, Бугарска и Румунска. После завршетка овог предавања развила се веома жучна дискусија, која је трајала преко сат времена. У њој су узели учешћа многи од учесника скупа и јасно се диференцирали: ко је за следовање светим Оцима, а ко – за пагубни пут Екуменизма.
Свети Нектарије Егински и његов став према екуменизму
1. О животу светог Нектарија, а нарочито о датуму његовог блаженог упокојења 1920. године, више пута је истицано од стране претходних говорника. Исто тако познато је да је „Екуменизам”, у своме данашњем облику и поимању, настао знатно доцније, конкретно 1948. године као ССЦ (Светски савет цркава). Имајући те две чињенице у виду, наша тема могла би изгледати мало анахрона. Па ипак није тако. Одбор ове прославе, који је предложио и овако формулисао ову тему, свакако је имао разлога за то.
И заиста, ако Екуменизам, у правом смислу те речи, и није постојао у време светог Нектарија, постојали су његови корени, његове претече, према којима је Свети Нектарије итекако заузимао свој став, или боље рећи, понављао је у себи став ранијих Светих Отаца Цркве, од којих се он ни по чему није хтео разликовати, чиме је и постао један од њих. Тај став Светог Нектарија према претходницима Екуменизма, па и према Екуменизму начелно, размотрићемо доцније, пошто најпре погледамо развојни пут Екуменизма од самих његових зачетака.
Први облик Екуменизма јесте онај папски и римокатолички, који је вековима користио Унију као средство за постизање јединства хришћана, наравно, безуспешно, иако је то коштало Православну Цркву многих страдања и невоља кроз хиљадугодишњу историју. Та врста Екуменизма је тема за себе коју би сада заобишли.
Други вид Екуменизма, много опаснији и пагубнији, родио се у крилу Протестантизма, али са истим циљем – сједињења хришћана и „цркава”, но без јединства у вери и истини. Овај Екуменизам као ССЦ и јесте предмет нашег излагања.
2. Појам Екуменизма изражава се данас појмом ,,Светског савета цркава”. И само име његово показује сву јеретичност ове псевдоцрквене организације. У учењу хришћанске вере постоје многе истине које су добиле у догматским дефиницијама од стране Светих Отаца Цркве на Васељенским Саборима један одређени израз, који не трпи различита поимања. Тако су Свети Оци II Васељенског Сабора одржаног у Цариграду 381. године формулисали догму вере у ЈЕДНУ, СВЕТУ, САБОРНУ (КАТОЛИЧАНСКУ - не "католичка") И АПОСТОЛСКУ ЦРКВУ, а не у ,,МНОГЕ” (цркве), од којих би неки облик „савета” или „јединства”, или неки облик „надцркве” могао произаћи.
Црква је Једна и католичанска и у њој је сабрана (отуда и – Саборна) заједно сва Истина ,,сва Благодат, све што је Господ Христос донео са Собом на земљу, предао и оставио људима ради њиховог спасења. Она је Једна и Саборна јер сабира у себи све оне који желе спасење у једно унутрашње јединство, у Тело Богочовека Христа.
Тако, сама идеја једног „савета” (или „савеза”), или „сједињења” цркава јесте немогућа, недопустива и неприхватљива за савест сваког православца, а камо ли за једног Светитеља. Онај ко би имао супротно мишљење, како би могао бити Светитељ? И заиста, којег „светитеља” имају од великих екумениста? Ни једног!
3. Историја Екуменизма као ССЦ има своју предисторију. Као појава, Екуменизам не садржи ништа ново: ради се о старој идеји, која је оживљена у задњих, отприлике, 100 година. Годинама и деценијама људи пишу, дискутују и говоре о екуменизму тако да можемо да кажемо да се ради о једном веома компликованом проблему.
Пре свега, Екуменизам је једна еклисиолошка јерес, јер први његов напад усмерен је против самих темеља Православне вере, против Свете Цркве, у настојању да је промени (Цркву) у једну екуменску организацију, лишену богочовечанске благодати Тела Христовог, крчећи тако пут за појаву антихриста.
Темељи савременог Екуменизма постављени су већ крајем прошлога века 1897. године на Ламбетској Конференцији, која је, као прво, формулисала један догматски МИНИМУМ, који је имао за циљ очекивано екуменско уједињење (унију) „хришћанских” цркава. Овај догматски минимум долази од идеје да сједињење треба тражити у Светом Писму (а не и у Светом Предању), у Символу Никео-Цариградском, и у две Свете Тајне: Крштењу и Евхаристији. Као друго, утврђен је принцип толеранције у односу на учења других „цркава” и спремност за увођење „компромиса љубави”. И као треће „откриће” Ламбетске Конференције била је добро позната „теорија грана” (branch theory), која на неки начин изједначава све „цркве”. Ово зло семе, чим је посејано, брзо је никло и разрасло се невероватно, као и сваки коров.
Са стране Православних у развоју екуменског покрета допринеле су много две циркуларне посланице Васељенског Патријарха Јоакима III. Прва 1902. год. упућена поглаварима сестринских Православних Цркава, дотиче теме односа Православних Цркава између себе, према римокатолицима и протестантима, као и питање календара. Одговори на ову посланицу сестринских Православних Цркава, и повратни одговор Велике (Цариградске) Цркве (1902 -1904.), заокружују ову преписку, која представља први званични текст Васељенске Патријаршије у односима са другим Православним Црквама.
Друга енциклика „свим Црквама Христовим” (дакле, и неправославним) послата 1920. год. пружа претпоставке за очекивану сарадњу „међу различитим црквама” и за „подгревање хришћанске љубави”, као и пројекат од једанаест тачака за њено остварење у пракси.
У овом периоду (од 1904 – 1920) много се говорило о промени црквеног календара, проблему који је узнемиравао и Светог Нектарија. Наш Светитељ је сматрао односну промену за једно велико зло, али је истовремено, пре свога упокојења, дао савет игуманији Ксенији да, ако се случајно деси ова промена календара, његов манастир на Егини нек следи званичну Цркву, што се заиста, и десило.
Овде треба још једном подвући да првобитне организације које су претходиле ССЦ, као „Међународна мисионарска конференција” (Единбург 1910.), Светско удружење за ширење међународног пријатељства преко цркава (1914.), покрет „Живот и дело” и др. биле су чисто протестантске творевине. Нажалост, од 1922. год. Православни почињу активно да учествују на разним конференцијама и скуповима екуменског карактера, припремајући тако Прву Генералну Скупштину ССЦ у Амстердаму 1948. године. На том скупу било је присутно доста представника Православних Цркава, као Патријаршија: Цариградске, Александријске, Антиохијске, Јерусалимске, Архиепископија Кипарске и Грчке, као и Руске Митрополије за Северну Америку (сада позната као „Православна Црква Америке”). Одбиле су, међутим, да учествују на том скупу Цркве Источних Земаља „иза гвоздене завесе”, које су чак и осудиле ССЦ као јерес. То је био први пут у историји екуменског покрета да се Православље по питању односа према њему показало подељено. Интересантно је поменути да је и римокатоличка црква имала негативан став, забранивши учешће римокатолика и као посматрача.
Она ни до данас није постала „званично” чланица Екуменског покрета, сачувавши своју доследност, иако у пракси итекако међусобно много шурују.
Међутим, ова ревност појединих Православних Цркава за заштиту божанских истина Цркве, није дуго трајала. Период неодлучности и колебања трајао је негде до 1965. године, када видимо да су све Православне Цркве постале органски делови ССЦ, па међу њима и Српска Православна Црква, иако међу последњима. Посебно после заседања централне Комисије ССЦ 1959. г. на Родосу, Православни између себе просто су се такмичили ко ће од њих бити већи екумениста, ко ће учинити већи компромис, уступак или попуштање неправославнима, све у име неке „љубави”, која је много чешће и више била лицемерје и користољубље, него истинска јеванђелска љубав.
Од 1961. год. православни екуменисти (ако су та два појма уопште спојива међусобно), почели су да сазивају читав низ конференција и скупова са циљем да реализују своје екуменистичке програме и циљеве. Тако, 1964. г. сазвана је на Родосу III Свеправославна Конференција, где је донешена одлука за успостављање дијалога са јеретицима (свих врста) „на равној основи”, и свака помесна Православна Црква задужена је да одржава посебне „сестринске односе” са јеретицима. Главни вођа свих ових екуменистичких замки био је Васељенски Патријарх Атинагора, који је започео сталне сусрете са Папом, „извршио” узајамно скидање Анатема из 1054. године, реализовао заједничке молитве (насупрот светим Канонима) итд. Затим, његови наследници и помоћници до данас, држе се истога пута, превазилазећи у компромисима и снисхођењу чак и самог Атинагору.
Други представници осталих помесних Православних Цркава, делују такође сагласно са овим екуменским програмом, тако да њихови поступци немају ништа заједничко са учењем и деловањем Светих Отаца и са свештеним Канонима Христове Цркве. Међе које су поставили Оци наши нарушене су од стране такозваних „православних екумениста”; границе између истине и лажи, светлости и таме, Христа и Велијара уклоњене су.
Све ово, по Светом Старцу оцу Јустину Поповићу, представља јудинску издају Православља, страшну издају Господа нашег Исуса Христа и целокупне Цркве Његове. Да је то заиста, тако, довољно је погледати Епископско исповедање вере пред хиротонију, и упоредити га са праксом савремених поборника екуменизма.
У том исповедању, онај који се хиротонише за Епископа, свечано изјављује пред Богом, Анђелима и људима: „Примам богонадахнуте списе и учења старијих и новијих Светих Отаца Цркве Христове, који су сагласни Јеванђељу и учењу Светих Апостола… Оне пак који друкчије, а не православно мисле о хришћанској вери, одбацујем као туђе – мислеће Христовој Цркви, као кваритеље Истине Божје и упропаститеље спасења људи… Све јересиначалнике, и њихове једномишљенике одбацујем и анатемишем и јасно и гласно говорим: Свима јеретицима анатема!” (Ср. Гал. 1. 8).
И још додаје: „Примам и прихватам Светих Седам Васељенских Сабора и све Помесне Саборе које Свети Оци прихватише и потврдише… Исповедам све одредбе ПРАВЕ ВЕРЕ које су они изложили. Примам и све свештене Каноне које саставише Свети Оци и предадоше их Цркви… Изјављујем да све оно што Једна, Света, Саборна и Апостолска Црква Православних прима и догматски исповеда, то и ја примам и верујем и исповедам; ништа не додајући, ништа не одузимајући, ништа не мењајући ни од Догмата ни од Предања… А све што она осуђује и одбацује као учење туђе Јеванђељу, то и ја одбацујем…”.
Ко дакле, од савремених православних екумениста може с правом да понови речи Светих Васељенских Сабора, који своје догматске одлуке скоро редовно почињу формулом: „Следујући Светим Оцима…” или: „по учењу Светих Отаца…” итд.? Када је на VII Васељенском Сабору прочитан Никео-цариградски Символ вере, Оци Сабора су изјавили: „Сви ми тако верујемо, сви тако исто мислимо, и сви се сагласно потписујемо… То је вера Апостолска, вера Отачка, вера Православна, вера која утврди Васељену… Ми следујемо древној одлуци Цркве да чувамо одредбе Светих Отаца. Тако мислити ми смо научени и утврђени Светим Оцима нашим и њиховим богопреданим учењем”.
По Светом Максиму Исповеднику, „Црква признаје за истините и свете оне Саборе, који показаше да су њени истински догмати истинити”. Слично говори и Свети Кирило Александријски: „Сви који имају здрав смисао (=ум), старају се следовати учењу Светих Отаца”, јер се по Светом Апостолу „само са свима Светима може разумети шта је ширина и дужина и дубина и висина премудрости и разума Божијег, и познати љубав Христова, која превазилази свако знање” (Еф. 3, 18 – 19: Рим. 11, 33).
У свим битним питањима вере и побожности потпуно се слажу сви Свети Оци. „Отац не противуречи Оцима, јер су сви они били заједничари једнога Духа”, вели Свети Јован Дамаскин.
Ваистину, нема ни једног Светог Оца који би се сложио са ставовима и праксом савремених екумениста, и који би благословио све оно што се радило у Камбери (1991), што се потписало у Баламанду (1993), што се видело у Риму (1995), и где све не. Више је него очигледно да ни Свети Нектарије, без обзира на сву његову толерантност и трпељивост, нити би тако нешто чинио, нити би то благословио. Напротив! Ма колико да је он био човек љубави за све људе, што је несумњиво, ипак је најпре био човек православне вере и православног става. Сам он то исповеда говорећи: ,,Епископ треба да увек остане у моралним принципима Јеванђеља и никада да их не напушта или да их преступа тобоже због догматских разлика”.
Шта значи ово, ако не понављање, само на други начин, онога што је рекао Свети Максим Исповедник, говорећи: „Ја не желим да се јеретици муче, нити се радујем њиховом злу – Боже сачувај! – него се већма радујем и заједнички веселим њиховом обраћању. Јер шта може вернима бити милије него да виде да се растурена чеда Божија саберу у једно. Ја нисам толико помахнитао да саветујем да се немилост више цени него човекољубље. Напротив, саветујем да треба са пажњом и искуством чинити и творити добро свима људима, и свима бити све – како је коме потребно. Притом, једино желим и саветујем да јеретицима као јеретицима не треба помагати на подршку њиховог безумног веровања, него ту треба бити оштар и немилосрдан. Јер ја не називам љубављу него човекомржњом и отпадањем од божанске љубави када неко потпомаже јеретичку заблуду, на већу пропаст оних који се држе те заблуде“ (РG 91, 465 С).
Овде треба подвући један моменат који увек има велику важност за Цркву, а посебно у наше време. У почетку наведеног места, Свети Максим саветује личним примером, говорећи да се он не радује мучењу јеретика, него се напротив радује и заједнички весели њиховом обраћењу. Није рекао Светитељ да се он, као и Црква Божија, радују напредовању у постизању јединства са јеретицима, него се радују њиховом обраћању. Јер само обраћање од заблуде ка истини и од таме ка светлости, може да им обезбеди вечно спасење. Управо и једино то, за Светог Максима, има јединствену и вечну вредност. Свети Отац не познаје компромис са јеретицима, не ради на уједињењу са њима него на поновном присаједињењу њих Једној и Јединој Цркви Божјој, која чува своје јединство у јединству праве и спасоносне вере.
Сличан став према јеретицима, дакле и према Екуменизму као свејереси, имао је и Свети Нектарије, као и сви Свети Оци кроз векове.
Савремени „православни екуменисти”. који мисле, говоре или раде супротно Светим Оцима, шта заједничко имају са њима? Нека сами о томе озбиљно промисле.
Епископ рашко-призренски
+ АРТЕМИЈЕ
Post a Comment
Молимо Вас да коментаришете у духу српског језика - искључиво ћирилицом! У супротном ће коментари вероватно бити уклоњени.